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【知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。】
“荣”，是比喻尊贵在上。“辱”，是比喻卑贱在下。人若有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷一般。“荣”、“辱”二字，紧密相连，而且时刻都在变化之中，无论是荣是辱，只不过是时空的瞬间闪现而已，所以不能固执一端，而以执中为度。
就显态物质世界而言，譬如草木之壮为荣，草木之谢为辱。就人世间而言，富贵为荣，贫贱为辱；功名显赫为荣，默默无闻为辱；受人尊敬为荣，被人欺侮为辱；得之者为荣，失之者为辱，等等。
但从事物的另一面来说，凡事得其理为荣，不得其理谓之辱。荣者，是我加之于人，世人皆喜好；辱者，是人加之于我，世人皆厌恶。但人们有所不知，自己所习惯的好恶，所处所遇的境况虽然不同，但在真理面前，却是人人平等。虽然暂时受辱，若是得其理，则其辱未尝不是荣；若是失其理，暂时得荣贵，则其荣未尝不是辱。
古往今来，不少尽忠报国者反遭奸臣陷害，为坚持正义反而含寃受辱，好心助人反遭误解等史例，举不胜举。诸如卖身投靠所得的高官厚禄，沽名钓誉所获的名誉地位，不择手段所得的荣华富贵等等，皆属此类。
荣辱互含，彼此相得，各有其理，相互转化。荣辱的互变互化，深蕴着辩证之理。往日之荣，未尝不是今日之辱；今日之辱未尝不是明日之荣。唯有道德真理永恒。所以圣人贵于得理，不计较荣辱得失，视荣辱为晨露。
荣辱皆是身外之遇，只不过是暂短的过眼烟云，不应生取舍之心，不当起好恶之念。生死富贵，不动其心，名利货乐，不乱其志。有道之人，置个人荣辱于度外，以天下之荣为荣，与天下人共其荣，则天下可以保其荣；以天下之辱为辱，与天下人共守其辱，使天下不陷于辱。
“知荣守辱”之义，“知”者，知世人之所好荣，而我却不贪不好。“守”者，守众人所恶之辱，而我不厌不恶，甘心守辱。如此颠倒而行，逆而修之，不好不恶，无心处世，执两用中，心如立于虚谷一般，谷神就能应而不缺，虚静空明。圣人之心，容而不有，虽也常遇荣辱之事，但无荣辱之心，圣人心胸宽广含宇宙，能容天下能容、难容的一切事物，故曰“为天下谷”。既能为“天下谷”，谷神与天地融合，真炁常盈，真德常足。
“谷神常盈”者，是因为能常虚其心。“圣德常足”者，足之以理也。圣人之德既足，则天下之德亦足，圣人以天下之足为足。天下之德既足，天下一体，万民一德。故曰“为天下谷，常德乃足。”
细想天下之事，无不是自虚谷谦下而起。“万丈高楼平地起”。人能以卑下自处，养谦虚之德，万事皆可得其荣。常德既足，忘荣忘辱，不好不恶，是谓有道之天下，天下必归之于朴。故经言“复归于朴”。“朴”者，浑全未解也。大道本浑全，故以“朴”取喻之。天下既归于朴，则圣人之心，同于天下人之心；天下人之心，同于圣人之心。圣人与天下人心心相通、相同，心同、理同、德同，而道即同，大道浑全于天下，天地人万物为一体。圣人之德化至此，可谓天下复归于朴矣。
【朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。】
道朴未散之先，就像一根圆木，尚未解开制成器具，故称之为朴，不以器为名。大道动而散万殊，形而上之朴既散，而后才化成有形有象的天下器物。此段四句经文，是说大道之用有隐有显，有阴阳之变动，所以才有雌雄、有白黑、有荣辱等对待。雌雄、黑白、荣辱等等阴阳变化的万物万象，都是道朴散化为万器的应用。
“朴”者，浑全之木。朴木未被刀锯斧劈散割之前，可大可小，可曲可直，可长可短，可方可圆，无施而不可。“朴散为器”，既被散割制成器具之后，器之大者不能再小，器之小者不能再大；器之曲者不能再直，器之直者不能再曲；器之长者不能再短，器之短者不能再长；器之圆者不能再方，器之方者不能再圆。欲返其本，再还其朴，则已万万不能。
大道之朴分散以后，则为万器之用。以此比喻世间万事万物，皆同其理。道散则为天地万物，流为阴阳五行。经中之内涵，其意正在欲使天下保持道朴之不散，使人人还淳返朴。故曰“朴散为器。”
纵观显态世间人们的一切有作有为，及其孜孜所求者，无论是有形的或无形的，无非是物质之“器”而已。皆是远离大道，舍本逐末，在“雌雄”、“黑白”、“荣辱”等私欲的小圈子里打转转，沉溺在荣华富贵、物质享受的苦海中不能醒悟，陷入阴阴的捆绑中不能解脱。
“圣人用之，则为官长”。天下之物器，有道器，有凡器，都是大道所化生。器之应用，全在于德，即使一般凡物之器，若是圣人以德用之，则此器已非凡器，而名为“官长”。何为官长?公而无私谓之“官”，主宰万物为之“长”。“官长”，就是以天下之至公，公于天下；以天下之共宰，宰于天下。圣人以大道为官长之体，以雌雄、黑白、荣辱、知守，为官长之用。故曰“圣人用之，则为官长。”
大制之圣人，如此“官”之于天下，如此“长”之于天下，则天下自然常德不离，复归于婴儿。天下自然常德不忒，复归于无极。天下自然常德乃足，复归于大朴。归于朴，即是归于道，则天下与道为一，雌雄一志，黑白一致，荣辱同观。如此，则太朴之道，不勉而自至。
所谓“大制不割”，是说圣人以大道制御天下，无为而为，自然而然，虽宰制而不离于道，不伤割其朴，治身则以无心克制情欲，养性则不害精神。“不割”，就是不离、不害之义。器是道之子，道是器之母；道是器之体，器是道之用。道可以主宰器物，而器物不能主宰道，这就是圣人执本御末、大制不割之道。假若离开道本，以末为本，以器为体，必然以小害大，以末丧本，梏于形器之小，执于有为之私，永得入于真道。故曰“大制不割”。
圣人化天下，皆是无为而为，不离于道，不用后天有作有为，如疱丁解牛，操刀游刃，若然无事而已。
【本章说解】
本章经旨，太上反复以“雌雄”、“黑白”、“荣辱”等对立关系，教人认识大道之理，体认大道隐与显、阴与阳、有与无、体与用等整体观、辩证观，以纠偏而成全，以防陷于一端而离道。无中之有，乃是大道之体；有中之无，乃是大道之用。以体言之，虽说无中之有，实则未尝有也；虽言有中之无，又实则未尝无也。其体其用，本无方所可求，亦无始终可见。
大道之体虽不可求，但大道之理却实存；大道之形虽不可见，但造化万物之显迹，则天下处处可见。是故圣人穷其理以尽其道，就其有以探其无，以其无而探其有，以明示大道自然演化的规律。
人虽为万物之灵，但也不过是半阴半阳之体，生存在三维空间，受后天识心欲望的种种污染，先天本性被物尘蒙蔽，故往往失之偏颇，难识大道真全之貌，以致自陷苦海不能自拔。圣人悲悯天下人们只知显，不知隐；只知阳，不知阴；只求荣，不守辱；只知雄，不守雌等种种偏差，因此而丧失常德，失去婴儿之朴，不能回归太初复无极，所以在本章反复类比，循循善诱，以示人返朴归根之道。
本章大旨，在于教人返本还源，复归自然之道。河上公称本章命名为“返朴”。所谓“朴”，徐灵胎在《道德经注》中曰：“朴者，不雕不琢，无一物之形，而具万物之质。散者，离其本真，加以造作之工，一有造作，则随人所为而成一器，此物不能为彼物，而太朴离矣。”大道之朴本为一，流散以后，则化为万物；万物又复返归为一道，万又化为一，如此循环往复，运化不息。大道之理，至简至易，唯一也。故世间愈复杂的东西，离道朴愈远；而愈简单、愈质朴的东西，愈接近于道。这是至理。
世人之心，往往被欲妄阴贼捉弄，认假为真，以假乱真，妄造妄作，越抹越黑，离朴愈远。返朴归真，是道家一贯的思想。《庄子》一书中有“凿开混沌”的寓言，是说南海之帝名“倏（shū）”，北海之帝名“忽”，中央之帝名“混沌”。倏与忽常受到混沌的恩惠，想报答他。说：人们都有七窍，用来观物、听声、饮食、呼吸，而混沌却没有。于是便着手为混沌开凿七窍。自此每日凿一窍，结果“七日后而混沌死”。这个寓言是对后天识心有为所造成恶果的比喻，是生动而绝妙的形象写照，也验证了先辈所云“有为般般假，无为处处真”这句话的真实不虚。修真人当从此例中深思之!
人往往都有好心办坏事的教训，究其原因，无不是后天识心作为的结果。人的知识总是有限的，即使一个聪明绝顶的人，在自然真理面前，也实在是微不足道。更何况往往掺杂着私心欲望，行事接物，必然难以符合自然法则，因之往往事难圆满，甚至碰得头破血流，也百思不得其解。其实原因很简单，盖因丧失了先天道朴之故。
此章重在言圣人“以无驭有，知彼守此，知子守母”之道，以“知之”为用，以“守之”为主宰。雌雄以刚柔而言，黑白以明晦而言，荣辱以贵贱而言。以婴儿言其柔，以无极言其虚，以朴言其质，括而言之，皆是指“常德”而言。经中反复类比，以明示大道之理。天下事理，刚不生于刚，而生于柔；明不生于明，而生于晦；贵不生于贵，而生于贱。刚、明、贵三者，皆是物之末也，去道已远；柔、晦、贱三者，虽也是物之一端，而离道却近。此即圣人所言“既知其子，复守其母”，“既守其母，其子必归”之真意。
所谓“为溪、为式、为谷”者，皆是言真常之德。所言“婴儿、无极、朴”，皆是人本有之道性。朴可制为器，而器不可为朴。圣人执其本，故为母不为子，为朴不为器，皆是正其本而已。若能固守道本，虽以至刚而决断天下事，以至明照天下情，以至贵莅天下贱，为而不恃，长而不宰，功而不居，何割之有?假若逐子弃母，逐物弃道，必然与道相争相刃，相割相离，莫之能止，心身尚不能治，何况家国天下乎?
自然章第二十九
【将欲取天下，而为之，吾见其不得已。】
“将欲取天下，而为之”。在圣人看来，天下之事，都是自然而然，皆不可有为而作。一芥（jiè，小草）之微，尚且不可妄取，更何况偌大之天下，人力本不可取，亦不可强为。古之圣人，虽有不得已而取，不得已而为之事，虽有“取”之名，但实际上未尝是有意去取；虽有“为”之名，实际上未尝有心去为。只是因为阴阳消长的运转，世事气势之盛衰，自然大道定数之使然，而不得不取，不得不为，并非有心去取去为。譬如虞舜顺应自然，以让而有天下；周武伐纣，以救民于水火，以伐而有天下，此皆非舜帝、周武武之有欲有为。无论舜之“让有”，或武之“伐有”，其形式虽然有异，其其道却相同，都是出于“不得已”而为之，并非有心去取，亦非有意去为，一切都是自然运势的必然，并没有掺杂个人后天的欲心妄为。这就是“将欲取天下而为之，吾见其不得已”之义。
天下朝代的更迭，看起来是人为的有欲夺取，其实其中也有必然的规律。每一个朝代的兴衰荣辱，既有时空运转的气运之数，也有为政者道德因素的影响。此所谓“得道多助，失道寡助”。天下有为之政，都是“不为而不得已，愈为而愈不得已”。
大道之本体，本是清静湛寂。奈何世人不知大道真谛，终日只在有为法中追求，不向无为法中体认。人身难得今已得，本该保身以载道；迷蒙红尘忘归路，反致害身失道身。此皆是不守身中清静无为之神器，妄为妄执之过，故才有此害身失道之患。
【故物或行或随，或呴（hǒu）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（huī）。】